THE,en

ŽODIS

spalis 1907

DAUGIAU SU DRAUGUI

Šis straipsnis, gautas netrukus po kovo mėnesio numerio žodis, skaitytojui gali atrodyti ne visai taip, kaip anksčiau pateikti klausimai ir atsakymai skiltyje „Akimirkos su draugais“, bet dėl ​​bendro aptartų temų susidomėjimo ir nuoširdaus korespondento prašymo paskelbti savo prieštaravimus Žodis, Draugas atsakys į jo prieštaravimus, kaip prašoma, suprasdamas, kad prieštaraujama krikščioniškojo mokslo principams ir praktikai, o ne asmenybėms – Red. Žodis

Niujorkas, kovo 29, 1907.

Redaktorei Žodis.

Pone: kovo mėnesio numeryje Žodis, „Draugas“ klausia ir atsako į daugybę Klausimai apie krikščionišką mokslą. Šie atsakymai rodo, kad rašytojas pasirinko tam tikras krikščioniškam mokslui nepalankias prielaidas, kurios, padarius logiškas išvadas, yra vienodai nepalankios visų religinių organų praktikai. Pirmas klausimas: „Ar neteisinga naudoti psichines, o ne fizines priemones fizinėms ligoms gydyti? praktiškai atsakyta „taip“. Teigiama, kad „yra atvejų, kai yra pateisinama naudoti minties galią fizinėms nelaimėms įveikti, tokiu atveju sakytume, kad tai nebuvo neteisinga. Daugeliu atvejų tikrai neteisinga naudoti psichines, o ne fizines priemones fizinėms ligoms gydyti.

Jei naudojant psichines priemones rašytojas nurodo vieno žmogaus proto veikimą ant kito žmogaus proto, pašalina fizines ligas, tada aš su juo sutinku, kad jis visais atvejais yra neteisingas. Krikščionių mokslininkai jokiu būdu nenaudoja žmogaus proto, kad pašalintų fizines ligas. Jame yra skirtumas tarp krikščioniškojo mokslo ir psichikos mokslo, kurį ignoruoja „Draugas“.

Krikščionių mokslininkai naudojasi dvasinėmis priemonėmis tik malda gydyti ligas. Apaštalas Jokūbas sakė: „Tikėjimo malda išgelbės ligonius.“ Krikščionių mokslas moko, kaip padaryti „tikėjimo maldą“, ir kadangi ligoniai išgydo per krikščionišką mokslo maldą, tai yra įrodymas, kad tai „malda „Draugas“ nesąmoningai supainiojo krikščioniškąjį mokslinį gydymą ir protinį gydymą. Krikščioniškasis mokslas visiškai priklauso nuo Dievo, per maldą, o vadinamasis psichologinis mokslas, ar jis veikia per protinį pasiūlymą, hipnotizmą, ar mesmerizmą, yra vieno žmogaus proto veikimas ant kito žmogaus proto. Pastaruoju atveju rezultatai yra laikini ir kenksmingi, o „A draugas“ visiškai pasmerkė tokį praktiką pasmerktą pasmerkimą. Niekas negali prieštarauti maldai Dievui, ir niekas negali pasakyti, kad nuoširdi malda už kitą gali būti žalingas.

Kitas klausimas: „Ar Jėzus ir daugelis šventųjų neišgydė fizinių sutrikimų protinėmis priemonėmis, o jei taip, ar tai neteisinga?“

Atsakydamas į šį klausimą, „Draugas“ pripažįsta, kad jie išgydė ligonius ir kad tai buvo neteisinga. Tačiau jis sako: „Jėzus ir šventieji negavo pinigų už jų išgydymą“, ir jis taip pat sako: „Kaip priešingai nei Jėzus ir nesąmoningai, Jėzui ar jo mokiniams ar bet kuriam šventajam atrodo, kad už apsilankymą tenka tiek daug kiekvienas pacientas, išgydyti arba išgydyti. “

Faktai yra tai, kad Jėzus išgydė ligonius ir mokė savo mokinius, kaip tai daryti. Šie mokiniai savo ruožtu mokė kitus, o šimtą metų krikščionių bažnyčia reguliariai vykdė gijimo teisę. Kai Jėzus pirmą kartą išsiuntė savo mokinių grupę su įsakymu skelbti Evangeliją ir išgydyti ligonius, jis bado jiems nepriimti užmokesčio už savo paslaugas. Kuomet jis atsiuntė juos kitą kartą, jis liepė jiems paimti pinigines ir paskelbė, kad „darbininkas yra vertas jo nuomos.“ Šis tekstas buvo priimtas beveik dvidešimt metų kaip pakankamas dvasininkų ir dvasininkų įgaliojimas. kiti, dirbantys krikščioniškoje veikloje, priėmė kompensaciją už savo paslaugas, o krikščionių mokslininkų atveju negali būti pagrįstų priežasčių daryti išimtį. Dvasininkai samdo ir meldžiasi bažnyčiose, o beveik visais atvejais jiems mokamas fiksuotas atlyginimas. Krikščionių mokslo specialistai skelbia Evangeliją ir meldžiasi, bet jie negauna fiksuoto atlyginimo. Jų mokestis yra toks mažas, kad būtų trivialus, ir jis savanoriškai moka asmenį, kuris siekia pagalbos. Nėra jokios prievartos, ir bet kuriuo atveju tai yra asmeninis dalykas tarp paciento ir praktikuojančio asmens, su kuriuo nesusiję asmenys. Norint tapti krikščioniškojo mokslo specialistu, reikia atsisakyti pasaulietiško verslo ir visą savo laiką skirti darbui. Norint tai padaryti, jie turi turėti bent tam tikras priemones paprastiems poreikiams. Jei nebuvo numatyta kompensacija, akivaizdu, kad neturtingi asmenys būtų visiškai pašalinti iš šio darbo. Šį klausimą išsprendė krikščionių mokslo bažnyčia, kuri yra labai tinkama ir patenkinama šalims. Nėra jokių skundų iš tų, kurie kreipiasi į krikščioniškąjį mokslą, kad padėtų jiems perkrauti. Toks skundas dažniausiai kyla iš tų, kurie neturi nieko bendra su krikščioniškuoju mokslu. Bet kuriuo atveju turi pripažinti visi, norintys sąžiningai elgtis su šiuo dalyku, kad jei teisinga mokėti dvasininkus pamokslauti ir melstis už ligonių atsigavimą, taip pat teisinga mokėti krikščionių mokslininkui už tokį mokestį. paslaugos.

Tavo.

(Pasirašyta) VO STRICKLER.

Klausėjas teigia, kad „„ priėmėme tam tikras krikščionių moksliniams tyrimams nepalankias patalpas, kurios, jei jos atitinka logiškas išvadas, yra nepalankios visiems religiniams organams “.

Tai, kad patalpos yra nepalankios krikščioniškam mokslui, yra tiesa, tačiau nematome, kaip iš jų logiškų išvadų šios patalpos būtų nepalankios visų religinių įstaigų praktikai. Krikščioniškasis mokslas teigia, kad jos mokymai yra unikalūs tarp šiuolaikinių tikėjimų, ir tai, be abejo, yra tiesa. Kadangi šios patalpos yra nepalankios krikščioniškam mokslui, tai jokiu būdu nereiškia, kad tos pačios patalpos taikomos visoms religinėms įstaigoms; bet jei visos religinės institucijos norėtų paneigti faktus ir mokyti melagingus dalykus, tuomet mes neturėtume jiems būti nepalankūs mūsų patalpose jų doktrinoms ir praktikai, kai reikėjo išreikšti mūsų požiūrį.

Remdamiesi pirmuoju klausimu ir atsakymu į jį, kuris pasirodė kovo mėn. Žodyje 1907, minėto laiško rašytojas antroje pastraipoje sako, kad sutinka su mumis, kad „vieno žmogaus proto veikimas ant kito žmogaus proto, pašalinti fizines visais atvejais yra neteisinga. “

Skaitydami šį klausimą, kyla klausimas, kokiu atveju reikia papildomų prieštaravimų ar argumentų; bet mes nustebiname teiginiu, kuris yra toks: „Krikščionių mokslininkai jokiu būdu nenaudoja žmogaus proto, kad pašalintų fizines nesėkmes“.

Jei tiesa, kad krikščionis mokslininkas nesinaudoja žmogaus protu savo pastangoms ir praktikai, kad pašalintų fizines ligas, tada byla pašalinama iš pasaulio teismų ir tada nėra skirta jokiam tyrimo teismui. Todėl krikščioniui mokslininkui nereikia rūpintis jokiais nepalankiais komentarais apie savo praktiką, o „Akimirkos su draugais“ sferoje nėra bandoma nagrinėti temą, nesusijusią su žmogaus protu. Tačiau vargu ar įmanoma, kad toks teiginys gali būti pateiktas teisingai. Jei teigiama, kad fizines ligas šalina dieviškasis protas (ar bet koks kitas protas), o ne žmogaus protas, tai kaip be žmogaus proto dieviškasis protas gali imtis veiksmų? Jei dieviškasis protas ar bet koks principas, apie kurį teigia „mokslininkas“, veikia, kaip tas veiksmas skatinamas be žmogaus proto pasiūlymo ar panaudojimo? Bet jei dieviškasis protas gali veikti ir pašalinti fizines ligas nenaudodamas žmogaus proto ir jo nenaudodamas, kodėl tada krikščionio mokslininko įsikišimas būtinas norint pašalinti bet kokias fizines ligas? Kita vertus, vienintelė alternatyva yra ta, kad nei dieviškasis, nei žmogiškasis protas nėra naudojamas fizinių negalavimų šalinimui. Jei taip, kaip mes, žmonės, nesinaudojame žmogaus protu, žinome ar įsivaizduojame, kad egzistuoja fizinės ligos, dieviškasis protas arba žmogaus protas. Antrąją pastraipą laiško rašytojas baigia sakydamas: „Čia slypi skirtumas tarp krikščioniškojo mokslo ir psichikos mokslo, kurio nepastebi „Draugas“. ''

Pripažįstame, kad mes nežinojome šio skirtumo tarp krikščioniškojo mokslo ir psichologijos. Krikščionių mokslininko skiriamas skirtumas yra psichologo naudai, nes pagal rašte pateiktą teiginį psichologas vis dar naudoja žmogaus protą, o krikščionių mokslininkas to nedaro.

Trečiosios pastraipos pradžioje laiško rašytojas sako: „Krikščionys mokslininkai ima dvasines priemones malda tik išgydyti ligas. Apaštalas Jokūbas sakė: „Tikėjimo malda išgelbės ligonius“. ''

Šie teiginiai painioja, o ne išaiškina pirmiau minėtas citatas. Žinoma, kyla klausimas, kokią skirtumą rašytojas ketina daryti tarp dvasinių priemonių ir protinių priemonių? Psichikai, mesmeristui ir mėgėjų psichologui visi veiksmai, kurie, kaip manoma, nėra susiję su fizine priežastimi, yra suskirstyti į bendrą galvą ir vadinami psichiniais, protiniais ar dvasiniais; pageidautina dvasinis. Neaišku, kaip Rašytojas ketina panaudoti savo frazę „dvasinės priemonės“, išskyrus tai, kad jis mano, jog malda nėra psichinė operacija. Bet jei malda nėra psichinė operacija, ar ji nėra susijusi su žmogaus protu, kas tada yra malda? Kas yra tas, kuris meldžiasi? Ką jis meldžiasi ir kam jis meldžiasi ir už ką?

Jei tas, kuris meldžiasi, yra krikščionių mokslininkas, kaip jis gali pradėti savo maldą be žmogaus proto? Bet jei jis nebėra žmogus ir tapo dieviška, tada jam nereikia melstis. Jei vienas meldžiasi, mes laikomės, kad jo malda nukreipta į aukštesnę, nei jo paties, maldą. Ir jei jis yra žmogus, jis turi naudoti savo protą melstis. Tas, kuris meldžiasi, turi melstis apie kažką. Išvada yra ta, kad jis meldžiasi dėl fizinių sutrikimų ir kad šios fizinės nelaimės bus pašalintos. Jei maldos importas yra skirtas fizinių ligų šalinimui, žmogus, kuris meldžiasi, turi naudoti savo žmoniją ir protą, kad sužinotų apie fizinę ligą ir paprašytų jo pašalinimo žmogaus kenčiančiojo naudai. Malda yra pranešimas ar prašymas, skirtas asmeniui, galiai ar principui, kuris turi pašalinti fizinę ligą. Sakoma, kad malda yra skirta Dievui; bet tas, kuris nori veiksmingai spręsti pranešimą ar peticiją žemesniam, lygiavertiam ar pranašesniam, turi žinoti, kaip elgtis su tokiu pranešimu ar peticija taip, kad gautų norimus tikslus. Tas, kuris meldžiasi ar peticijos, nepareišktų peticijos, kuri būtų prastesnė už save, nes ji negalėjo patenkinti jo prašymo, taip pat neprašė, kad vienas jo lygus asmuo padarytų tai, ką jis galėtų padaryti. Todėl protinga manyti, kad tas, kuriam jis skundžiasi, yra pranašesnis. Jei jis yra pranašesnis už valdžią ir visokeriopai veikdamas, peticija turi būti supažindinama su tuo, kuriam ji yra skirta, apie ką jis nežino. Jei jis to nežino, jis ne visai išmintingas; bet jei jis tai žino, peticijos pateikėjas yra nežmoniškumas ir neapgalvotumas prašyti visapusiško ir visapusiško žvalgybos, kad galėtų atlikti veiksmą, nes prašyme nurodyta, kad visa išmintinga žvalgyba nepaisoma atlikti tai, ką jis turėjo padaryti, arba nežinojo, kad tai turėtų būti padaryta. Kita vertus, leisdami, kad intelektas būtų visagalis ir galingas, bet nesusijęs su žmogaus reikalais, tada tas, kuris kėsinasi ar meldžiasi dėl fizinių ligų pašalinimo, turi žinoti apie šias fizines ligas, ir naudoja savo žmogiškąjį protą tam tikru pradiniu būdu, kad per maldą Dievui, inteligentui žinotų fizines ligas. Pareiškimas turi būti skirtas nelaimių pašalinimui, todėl bet kuriuo atveju protas naudojamas fiziniams tikslams. Pradžia yra fizinė, procesas turi būti protinis (kas gali būti daroma); bet galas yra fizinis.

Kalbant apie tikėjimo maldą, kyla klausimas: kas yra tikėjimas? Kiekviena žmogaus pavidalo būtybė turi tikėjimą, bet vienos tikėjimas nėra kitos tikėjimas. Burtininko tikėjimas sėkmingais savo praktikos rezultatais skiriasi nuo krikščionio mokslininko, kuriam gali pasisekti, tikėjimo, ir jie abu skiriasi nuo Niutono, Keplerio, Platono ar Kristaus tikėjimo. Fanatikas, kuris aklai tiki savo mediniu dievu, pasiekia rezultatų, kaip ir bet kuris iš aukščiau paminėtų, kurie taip pat tiki. Tai, kas vadinama sėkmingu veiksmu, gali būti pagrįsta aklu tikėjimu, įsitikinusiomis spėlionėmis arba tikromis žiniomis. Rezultatai bus pagal tikėjimą. Tikėjimo principas kiekviename yra vienodas, tačiau tikėjimas skiriasi intelekto laipsniu. Todėl, jei krikščionys mokslininkai teigia, kad jie gydo tikėjimo malda, tada gydymas turi būti atliekamas pagal tikėjimo laipsnį, naudojant jį protingai. Tai gali būti pragariškas arba dieviškas; Bet bet kuriuo atveju, kadangi apaštalas Jokūbas pasakė: „Tikėjimo malda išgelbės ligonius“, tai to nepadaro. Faktai yra liudininkai, o ne apaštalas Jokūbas.

Rašytojas tęsia: „„ Draugas “nesąmoningai supainiojo krikščioniškąjį mokslinį gydymą ir protinį gydymą.“

Tokiu atveju „Draugas“ pripažįsta jo klaidą; tačiau jis nesupranta, kaip krikščionių mokslininkai gali išmokti kurti ir „padaryti“ tikėjimo maldą “, nenaudojant jų žmogaus proto. Atrodo, kad šią abejonę patvirtina šis teiginys: „Krikščioniškasis mokslas visiškai remiasi Dievu per maldą, o vadinamasis psichologinis mokslas, ar jis veikia per protinį pasiūlymą, hipnotizmą ar mezmerizmą, yra vieno žmogaus proto veikimas ant kito žmogaus proto . Pastaruoju atveju rezultatai yra laikini ir kenksmingi, ir visiškai nusipelno tokio elgesio pasmerkimo „Draugas“. ''

Nors čia nekalbame apie psichologus ir sakome, kad minėti teiginiai yra teisingi, vis dar savo knygose psichologai kartu su krikščionių mokslininkais teigia, kad jie visiškai pasikliauna Dievu arba bet kuriuo terminu, kurį jie gali pavadinti Dievu. Tai nesukelia aiškumo dėl to, ką rašo rašytojas, dėl jau pasiektų priežasčių. Psichologų išgydyti vaistai teigia, kad jie yra tokie pat veiksmingi ir proporcingi praktikams kaip krikščionių mokslininkų gydymas. Nepriklausomai nuo gydymo principo, gydymą atlieka dviejų rūšių „mokslininkai“. Tačiau aukščiau minėto laiško rašytojo teiginiai apie krikščioniškąjį mokslą yra labai ryškūs, kaip pabrėžė jo psichologų denonsavimas apie kuriam jis atrodo nepatenkintas. Tai matyti iš didžiųjų raidžių „krikščioniškojo mokslo“ ir „psichologijos“ naudojimo ir nebuvimo. Visame laiške žodžiai „krikščioniškasis mokslas“ arba „mokslininkai“ kapitalizuojami, o kalbant apie psichologiją ar mokslininkus, sostinės pastebimai nėra. Pirmiau minėtos pastraipos pabaigoje mes skaitome: „Niekas negali prieštarauti maldai Dievui, ir niekas negali pasakyti, kad nuoširdi malda už kitą gali būti žalinga“.

„Draugas“ pritaria šiam teiginiui, tačiau turi pridėti, kad malda už kitą, būti nuoširdus ir naudingas, turi būti nesavanaudiška; malda, nors ir akivaizdžiai naudinga kitam asmeniui, jei yra asmeninis atlyginimas ar pinigų gavimas, bet negali būti tik sunaikintas ir nustoja būti nesavanaudiškas, nes asmeninės išmokos turi būti gaunamos kitaip nei nauda, ​​gaunama iš žinios apie aptarnavimo atlikimą.

Punkte pradžioje: „Faktai yra tai, kad Jėzus išgydė ligonius ir mokė savo mokinius, kaip daryti taip pat“, - mūsų korespondentas bando įrodyti krikščioniškojo mokslo veiksmų teisėtumą priimant atlygį taip: „Kai Jėzus pirmą kartą išsiuntė savo mokinių grupę su įsakymu skelbti Evangeliją ir išgydyti ligonius, jis bado jiems nepriimti užmokesčio už savo paslaugas. Kuomet jis atsiuntė juos kitą kartą, jis liepė jiems paimti savo pinigines ir paskelbė, kad „darbininkas vertas jo nuomos“. ''

Pirmoji nuoroda Naujojoje Testamente, taikoma mūsų korespondento pareiškimui, randama Matt. x., 7, 8, 9, 10: „Ir, kaip jūs einate, skelbkite, sakydami:“ Dangaus karalystė yra po ranka. Išgydykite ligonius, išvalykite raupsuotus, pakelkite mirusiuosius, išmeskite velnius. Neuždėkite nei aukso, nei sidabro, nei vario, savo piniginėse; nesirenkite savo kelionei, nei du paltai, nei batai, nei stovai; nes darbininkas vertas savo mėsos ”.

Pirmiau minėtame nematome nieko, kas garantuotų krikščionių mokslininkui reikalingą kompensaciją. Iš tiesų teiginys „laisvai gavote, laisvai duoti“, prieštarauja tai.

Pažymėkite „Mark“, chap. vi., prieš 7-13, mes radome: „Ir jis pašaukė jį dvylika, ir pradėjo juos siųsti du ir du, ir davė jiems galią nešvarių dvasių atžvilgiu. ir įsakė jiems, kad jie nieko nedarytų savo kelionei, išgelbėtų tik personalą; jokio skripto, ne duonos, piniginės. Bet būkite sandėliuose, o ne ant dviejų sluoksnių ... ... Ir jie išėjo ir skelbė, kad žmonės turėtų atgailauti. Jie išvarė daugybę velnių ir patepė daugybe ligonių ir juos išgydė ”.

Pirmiau minėtas teiginys neprieštarauja krikščionių mokslininkų praktikai ir iš tikrųjų krikščionių mokslininkai negali teigti, kad laikosi bet kurio iš pirmiau minėtų nurodymų.

Kita nuoroda, kurią rasite Luke, chap. ix., prieš 1-6: „Tada jis pašaukė savo dvylika mokinių ir davė jiems galią ir valdžią visoms velnioms ir išgydyti ligas. Jis pasiuntė juos skelbti Dievo karalystę ir išgydyti ligonius. Jis jiems tarė: “Nieko nedarykite savo kelionei, nei kojoms, nei lazdai, nei duona, nei pinigai. taip pat nėra dviejų sluoksnių. Ir ką jūs įeisite į namus, ten pasilikite ir ten išeisite ...... Ir jie išvyko ir išgyveno miestus, skelbiančius Evangeliją, ir visur giję. “Pirmiau nėra paminėta kompensacija ir tos pačios instrukcijos dėl pastebimas darbo užmokesčio nebuvimas, suknelės paprastumas. Pirmiau minėtas teiginys nepalaiko mūsų korespondento.

Kita nuoroda yra Luke, chap. x., prieš 1-9, kur sakoma: „Po šių dalykų Viešpats paskyrė ir kitus septyniasdešimt, ir atsiuntė juos du ir du prieš savo veidą į kiekvieną miestą ir vietą, kur jis pats atėjo ... nei raštai, nei batai; ir nepažįstu nė vieno žmogaus. Ir į ką įeisite į namus, pirmiausia pasakykite: 'Ramybė šitam namui'. Jei taikos sūnus ten bus, tavo ramybė bus ant jo. Jei ne, tai vėl pas jus kreipsis. Tame pačiame namuose lieka, valgyti ir gerti, kaip jie duoda, nes darbininkas vertas jo nuomos. Eik ne iš namų į namus. Bet kokiame mieste jūs įeinate ir priimate jus, valgykite tokius dalykus, kokie yra prieš jus, ir išgydykite ligonius, kurie ten yra, ir sakyk jiems: “Dievo karalystė yra artima prie jūsų”.

Aukščiau yra citata laiške „kad darbininkas vertas jo samdyti“; bet ši nuoma yra „valgyti ir gerti tai, ką jie duoda“. Žinoma, iš šios nuorodos mūsų korespondentas negali reikalauti teisės gauti kompensaciją, išskyrus paprastą valgymą ir gėrimą paciento namuose. Iki šiol visos nuorodos prieštarauja bet kokios kompensacijos gavimui, išskyrus maistą ir pastogę, kuri suteikiama gydytojui. Ir kaip parodyta „Akimirkos su draugais“, gamta visada tai suteikia tikram gydytojui.

Dabar kreipiamės į paskutinę nuorodą, Luke. chap. xxii., prieš 35-37: „Ir Jis jiems tarė:“ Kai atsiųsiu jus be piniginės, raupų ir batų, jums nieko trūko? Jie atsakė: “Nieko. Tada jis jiems tarė: “O dabar, turintis piniginę, tegul jį paima ir taip pat jo raišį. O kas neturi kardo, tegul parduoda savo drabužius ir nusipirka. Aš jums sakau, kad tai, kas parašyta, dar turi būti įvykdyta manyje. Jis buvo laikomas tarp nusikaltėlių, nes dėl manęs galų gale.

Pirmiau minėtų dalių prasme atrodo, kad Jėzus nebebus su mokiniais, ir kad jie turėtų kovoti savo keliu; tačiau nėra jokios nuorodos į kompensaciją už ligos gydymą. Iš tiesų, nurodymas, kad jų piniginės ir jų raiščiai kartu su jais būtų, prieštarautų kompensacijai: kad jie turėtų mokėti savo kelią. Tai, kas yra mūsų korespondentų pažanga kaip įrodymas, patvirtinantis krikščioniškojo mokslo reikalavimus ir praktiką, pasirodo esanti prieš juos. Mūsų korespondentas sužeidė savo bylą tuo, ką jis teikia jam naudai. Jėzaus duoti nurodymai nesilaikomi nei dvasioje, nei laiške. Krikščionys mokslininkai nėra nei krikščionys savo mokymuose, nei Jėzaus mokiniai; jie yra ponia Eddy mokiniai ir jos doktrinų auklėtojai, ir jie neturi teisės tobulinti Jėzaus mokymų kaip jų ar ponia Eddy mokymai ar jų pretenzijų ir praktikos palaikymas.

Korespondentas tęsia: „Šis tekstas buvo priimtas beveik du tūkstančius metų, kaip pakankamas autoritetas dvasininkams ir kitiems, dirbantiems krikščioniškame darbe, priimti kompensaciją už savo paslaugas, ir negali būti jokio pagrįsto pagrindo padaryti išimtį byloje krikščionių mokslininkų.

Atrodo, netikslinga, kad krikščionių mokslininkai vadovautųsi tam tikra krikščioniškosios bažnyčios dvasininkų praktika ir pasiteisintų dėl kompensacijos priėmimo, nes dvasininkai tai daro, ir tuo pačiu metu visiškai ignoruoti krikščionių bažnyčią savo pagrindinėse doktrinose ir krikščionybės mokslus. Krikščionių bažnyčia stebi tam tikrą praktiką ir moko tam tikras doktrinas, kurias šimtai tūkstančių krikščionybės žmonių pasmerkia, ir krikščioniškosios bažnyčios lyderiai kiekvienos konfesijos atžvilgiu veikia prieš Jėzaus mokymus, nors ir turi doktrinas; bet tai neturi nieko bendro su neteisingu, jei būtų neteisinga, kad krikščionių mokslininkai priimtų pinigus fizinių ligų pašalinimui psichinėmis priemonėmis, arba, jei frazė yra pageidautina, dvasinėmis priemonėmis, nes jei Dievas ar dvasinės priemonės daro įtaką išgydyti, tada išgydyti yra Dievo, ir tai dvasios dovana, ir krikščionių mokslininkas neturi teisės priimti fizinių pinigų, kai jis nepadarė gydymo, ir jis gauna pinigus netikromis sąlygomis.

Rašytojas tęsia: „Dvasininkai dirba bažnyčiose pamoksluoti ir melstis, o beveik visais atvejais jiems mokamas fiksuotas atlyginimas. Krikščionių mokslo specialistai skelbia Evangeliją ir meldžiasi, bet jie negauna fiksuoto atlyginimo. “

Tai, be abejo, yra tiesa, bet geri verslininkai, jie renkasi už savo laiką ir darbą. Tęsdamas kompensacijos klausimą, Rašytojas sako: „Jų mokestis yra toks mažas, kad būtų trivialus, ir savanoriškai sumoka tas asmuo, kuris siekia pagalbos“.

Tai, kad mokestis yra mažas ir trivialus ir mokamas savanoriškai, gali būti ta pačia prasme, kad žmogus gali atsisakyti savo piniginės, kai mano, kad jis turi geresnį, arba kad hipnotizuotas subjektas savanoriškai vykdys savo turtą ir duos savo pinigus savo hipnotizatorius. Teiginys, kad krikščionių mokslininkai neturi fiksuoto atlyginimo ir kad sumokėti mokesčiai yra tokie maži, kad būtų beveik trivialūs, yra labai naivus ir turi kreiptis į skaitytojo išradingumą. Kai kurių krikščionių mokslo bažnyčios praktikų ir skaitytojų pajamos yra „tokios mažos, kad būtų trivialios“ tik tada, kai bus svarstomos būsimos krikščionių mokslininkų pajamų galimybės.

Remdamiesi mūsų korespondento pareiškimu, kad „jų mokestis yra toks mažas, kad būtų beveik trivialus“, ir „šis klausimas buvo išspręstas Krikščionių mokslo bažnyčios pagrindu, kuris yra itin tinkamas ir patenkinamas šalims. Nėra jokių skundų iš tų, kurie kreipiasi į krikščioniškąjį mokslą, kad jie būtų per dideli. “

Su daugeliu atvejų, į kuriuos buvo kreiptasi, susiejame šiuos dalykus. Vietos geležinkelio inžinierius turėjo nervų labui dešinę ranką, kuri grasino jam neveikti. Pagalba buvo be reikalo ieškoma iš daugelio gydytojų. Kai tik įmanoma, buvo laikomasi jo gydytojų patarimų, o jo kolegos darbuotojai netgi suteikė jam priemones, leidžiančias priimti rekomenduojamą kelionę į jūrą. Tačiau tai nesukėlė jokios naudos. Tada jis bandė krikščionišką mokslininką ir buvo šiek tiek palengvintas. Tai privertė jį prisijungti prie kulto ir jis tapo aistringu tikinčiuoju ir stengėsi paversti tokius savo draugus, kurie jį klausytų. Bet jis nebuvo išgydytas. Vieną dieną jis buvo paklaustas, kodėl, jei jis būtų labai padėjęs, jo krikščioniškojo mokslo specialistas negalėjo jo išgydyti. Jo atsakymas buvo toks: „Aš negaliu sau leisti, kad jis išgydytų mane.“ Kai jis paprašė paaiškinimo, jis sakė, kad jis paėmė visus pinigus, kuriuos jis galėjo sudaužyti, kad būtų atleistas tiek, kiek jis buvo, ir kad jis negalėjo gauti pakankamai pinigų, kad būtų visiškai išgydyti. Be to, jis paaiškino, kad krikščionių mokslininkas negalėjo sau leisti pakankamai laiko, kad galėtų išgydyti kruopštų gydymą, nebent jis už jį būtų sumokėtas; kad krikščionių mokslininkas turi gyventi, o jis priklausė nuo jo gyvenimo už išgydytus atlyginimus, jis galėjo išgydyti tik tuos, kurie galėjo sau leisti mokėti už gydymą. Atrodo, kad šis krikščioniškojo mokslo rinkėjas manė, kad tai buvo visiškai tinkama ne išgydyti, nebent jis turėjo pinigų, kad galėtų sumokėti už gydymą.

Tęsdamas klausimą, kad pacientas gauna pinigus naudai, korespondentas sako: „Nėra jokios prievartos, ir bet kuriuo atveju tai yra asmeninis dalykas tarp paciento ir gydytojo, su kuriuo nesusiję asmenys.“

Akivaizdu, kad nėra prievolės gauti atlyginimą ar jį suteikti. Tai klausimas, kuris paliekamas daryti išvadą, tačiau korespondentas negali taip lengvai išspręsti paskutinės sakinio dalies. Kad pašaliniai asmenys nesusiję su asmeniniais klausimais tarp žmogaus ir žmogaus, tai tiesa; tačiau tai netaikoma krikščioniškojo mokslo praktikai. Krikščioniškasis mokslas stengiasi, kad jos doktrinos būtų žinomos, ir jos praktika nėra tik asmeninio ir asmeninio žmogaus ir žmogaus interesų reikalas. Krikščioniškojo mokslo praktika yra viešas dalykas. Jie veikia bendruomenės, tautos ir pasaulio interesus. Jie streikoja žmonijos gyvybei; jie neigia faktus, prisiima melagingus, užpuola moralinį teisingą ar neteisingą jausmą, daro įtaką proto sveikatai ir vientisumui; jie reikalauja praktinio visokio žinojimo ir visagalybės savo kulto įkūrėjui, moteriai, priklausančiai didžiajai daliai jos žmogiškosios rūšies trūkumų; jie sudarytų ir sumažintų dvasinį pasaulį, kad taptų šios fizinės žemės tarnu; jų religijos idealas, atrodo, yra pagrindinis ligos gydymas ir fizinio kūno prabanga. Krikščionių mokslininko bažnyčia yra sukurta ir sukurta fizinių ligų gydymui, atsižvelgiant į fizines sąlygas. Visa krikščioniškojo mokslo religija paverčia pasaulietinę sėkmę ir gyvenimą fiziniame gyvenime; nors jis teigia esąs dvasinis kilęs, tikslu ir praktiškai. Sėkmė gyvenime ir fizinio kūno sveikata yra teisingi ir tinkami; bet visa tai, ant kurios yra pastatyta krikščioniškoji mokslo bažnyčia, veda nuo Kristaus ir tikrojo Dievo principo garbinimo. Krikščionių mokslininkai, remdamiesi savo teiginiais, Dievas egzistuoja visų pirma siekiant atsakyti į jų maldas. Kristus egzistuoja, bet kaip figūra, kurią reikia pažymėti, norint įrodyti, kad krikščionių mokslininkas savo praktikoje yra pagrįstas, o vietoj Dievo ar Kristaus ir religijos, ponia Eddy yra jų dievinti ir įtvirtinti šlovės halo ir apsukti juos į orakulą, kurio dekretas yra neliečiamas ir neklaidingas, iš kurio nėra žalos atlyginimo ar pakeitimo.

Į tris laiške sekančius sakinius buvo atsakyta „Akimirkos su draugais“. Tačiau kitame sakinyje pateikiamas kitoks aspektas, nors jame vis dar nagrinėjama kompensavimo tema. „Šį klausimą krikščionių mokslo bažnyčia išsprendė remdamasi pagrindu, kuris yra ypač tinkamas ir tenkina pačias šalis.

Tiesiog taip; bet tik tai, ką gali sakyti bet koks korumpuotas politinis ar vadinamasis religinis kūnas dėl savo praktikos. Nors tai gali būti laikoma labai tinkama ir patenkinama krikščionių mokslininkams, tai ne tiek visuomenei, kiek būtų, jei beprotiško prieglobsčio kaliniams būtų leista daryti tai, ką jie galėjo daryti, jei sąvoka yra labai tinkama ir tinkama .

Laiško rašytojas baigia jį sakydamas: „Bet kuriuo atveju turi pripažinti visi, kurie nori sąžiningai elgtis su tema, kad jei teisinga mokėti dvasininkus skelbti ir melstis už ligonių atsigavimą, tai yra taip pat teisę mokėti krikščionių mokslininkui už tokias paslaugas. “

Dar kartą atkreipiame dėmesį į nesąžiningumą bandyti mesti kaltę krikščionių bažnyčios dvasininkui, o krikščionių dvasininkų praktikoje atleisti krikščionių mokslininkų veiksmus. Krikščionių bažnyčioje tai nėra praktika, kad dvasininkai mokėtų už maldą už ligonius. Jis, kaip pažymėjo krikščionių mokslininkas, gauna fiksuotą atlyginimą už tai, kad skelbė Evangeliją kaip bažnyčios ministrą, o ne kaip gydytoją. Tačiau kyla klausimas, ar teisinga ar neteisinga mokėti dvasininkus pamoksluoti ir melstis už ligonių atsigavimą ir todėl atleisti krikščionių mokslininkus už panašią paslaugą.

Bandymas mesti argumentą apie krikščionišką dvasininką silpnina krikščionių mokslininko argumentą. Kyla klausimas: ar teisinga ar neteisinga imtis pinigų dvasios dovanai? Jei tai neteisinga, tai, ar dvasininkas tai daro, ar ne, nėra pasiteisinimas dėl klaidingų pretenzijų ar krikščionių mokslininkų teiginių.

Kalbant apie krikščioniškojo mokslo pagrindą, atrodytų, kad jei būtų pašalintos visos galimybės užsidirbti pinigų iš krikščioniškojo mokslo doktrinų mokymo arba iš fizinių ligų gydymo ar bandymo išgydyti, kultas nustotų egzistavęs, nes Krikščioniško mokslo pinigų kūrėjai arba praras pagarbą jam, arba neturės iš to jokios naudos. Tikinčiųjų krikščioniškuoju mokslu atveju, jei būtų atsisakyta fizinių ligų gydymo, jų tikėjimo krikščioniško mokslo doktrinomis pagrindas būtų subyrėjęs, o jų „dvasingumas“ išnyktų kartu su fiziniu pagrindu.

Draugas [HW Percival]