THE,en

ŽODIS

KOVO 1910

DAUGIAU SU DRAUGUI

Ar mes ar mes nesame su atma-buddhi?

Mes nesame. Klausimas yra bendras ir neaiškus, ir yra savaime suprantama, kad žinome visus veiksnius, kuriais jis grindžiamas. Šie veiksniai yra „atma“ ir „buddhi“, su kuriais „mes“ yra arba nėra „sąjungoje“. Akivaizdu, kad klausimas yra teosofiniu požiūriu. Manoma, kad Atma yra visuotinė sąmoninga dvasia, peržengianti viską. Manoma, kad Buda yra dvasinė siela, atmos transporto priemonė ir per kurią atma veikia. Manoma, kad „Mes“ yra individualūs sąmoningi protai. „Sąjunga“ - tai valstybė, kurioje vienas ar daugiau yra tarpusavyje sujungti arba sujungti. Atma visuotinai sąmoninga dvasia ir jo transporto priemonė buddhi visada yra sąjungoje; nes jie visuomet veikia koordinuotai ir buddai suvokia atmą ir abu yra vieningi. Tokiu būdu jie gali būti vieningi, kurie yra visuotinai sąmoningi. Kad mūsų vienaskaitė būtų susieta su atma-buddhi, aš turiu būti sąmoningas, kaip ir aš, ir turiu žinoti, kas tai yra aš; ji turi suvokti savo individualumą ir tapatybę, taip pat turi suvokti budą ir atmą, ir turi būti suvokusi, kad kaip individas yra sujungtas su visuotiniu budu ir atma. Kai žmogus suvokia savo tapatybę ir suvokia, kad jis yra vienoje su visuotinai sąmoninga atma ir buddhi, tuomet šis asmuo gali teisingai pasakyti, kad jis yra „susietas su atma ir buddhi“. žmogus apie tai, kas yra atma ir buddhi, ir kokia yra sąjunga, nes šis asmuo žinotų ir žinios baigtų spekuliaciją. Esant dabartinei žmogaus būklei, „mes“ nežinome, kas esame. Jei nežinome, kas „mes“ esame, mes nežinome, kas ir kas yra buddhi ir atma; ir jei mes nežinome, kas esame ir nėra visuotinai sąmoningi, mes nesame tokie savimi sąmoningi būtybės, susietos su visuotinai sąmoningais atmos ir buddhi principais. Sąjunga yra artima, ir tuo plokščiu sąmoningu ryšiu su bendru dalyku. Savęs sąmoninga būtybė negali iš tikrųjų pasakyti, kad jis yra vieningas su juo, su kuria jis nėra visiškai sąmoningas, nors ir jis gali būti kartu su juo. Atma ir buddis visuomet yra su žmogumi, tačiau žmogus net kaip savimonė yra nežino ar nežino, kad atma ir buddhi yra universalūs ir dvasiniai principai. Nes jis nėra visuotinai sąmoningas ir todėl, kad jis net nežino savo individualios tapatybės, todėl jis, žmogus, kaip mąstanti būtybė, nesusijęs su atma-buddhi.

Ar tiesa, kad viskas, ką mes galime tapti, jau yra mūsų viduje ir kad viskas, ką turime padaryti, tai suvokti?

Apskritai, tai yra tiesa, ir viskas, ką mes iš pradžių turime padaryti, yra suvokti viską, kas yra mūsų viduje. Tai pakanka dabar. Tada, galbūt, turėsime suvokti viską, kas yra už mūsų ribų, ir tada pamatyti skirtumą tarp to, kas yra mūsų viduje.

Klausimas kaip pareiškimas yra toks raminantis ir lengvas, kaip švelnus vėjas vasarą ir kaip neribotas. Jei žmogus su tokiu klausimu ir atsakymu „taip“ arba kaip neribotas atsakymas į klausimą bus patenkintas, bus tiek mažai naudos, kaip ateis žemės ūkio specialistas, turintis savęs mintį, kurią jis saugojo kažkur jo kepkite visus augančius daiktus. Tas, kuris žino ar tiki, kad jis turi viską, ką gali tapti ar žinoti, ir kas netampa kažkuo, ką jis žino, yra blogesnis ir dar labiau pasibjaurėtinas, nei tas, kuris nemėgsta su abstrakčiais teiginiais, bet bando tik pagerinti savo dabartines fizines sąlygas. Rytų šalyse yra įprasta girdėti bhaktus, kurie kartojasi atitinkamomis kalbomis: „Aš esu Dievas“! "Aš esu Dievas"! "Aš esu Dievas"! lengvai ir užtikrintai. Bet ar jie? Paprastai šie būsimi dievai yra elgetai gatvėse ir jie žino šiek tiek daugiau nei pakankamai, kad teiginys būtų pagrįstas; arba jie gali būti labai išmokti ir galintys ilgai pareikšti savo argumentus. Tačiau nedaugelis tų, kurie pateikia pretenziją, savo gyvenime ir darbe pateikia įrodymų, kuriuos jie supranta ir turi teisę. Mes importavome šiuos teiginius kartu su įvairiais šių bhaktų tipais ir vis dar gauname naujų siuntų į Jungtines Valstijas. Bet jei jie yra dievai, kurie nori būti dievu?

Geras žmogus tikėti, kad jam viskas įmanoma; tačiau jis yra veidmainystė bandydamas pasitikėti, kad jis jau pasiekė tą valstybę, kuri gali būti nuotoliniu būdu įmanoma. Chemikas savo laboratorijoje, dailininkas jo molberte, skulptorius jo marmuryje ar ūkininkas savo laukuose yra labiau dieviški, nei tie, kurie vaikščioja ir švelniai ir tvirtai tvirtina, kad jie yra dievai, nes dieviškasis yra juos. Sakoma: „Aš esu makrocosmo mikrokosmas.“ Tiesa ir gera. Tačiau geriau elgtis, nei pasakyti.

Žinoti ar tikėti, kad tai yra pirmasis žingsnis siekiant šio tikslo. Bet tikėti, kad dalykas neturi ar yra tai, kas tikėjo. Kai tikime, kad viskas, ką galime tapti, yra mūsų viduje, mes tik suvokiame tikėjimą. Tai nežino apie mus. Mes suvokiame dalykus, apie kuriuos mes tikime, bandydami juos suprasti ir dirbti jiems. Vadovaudamiesi mūsų motyvu ir pagal mūsų darbą mes suvokiame dalykus, kurie yra mūsų viduje, ir pasiekiame mūsų idealus. Savo darbe chemikas pristato tą, kurį dirba pagal formulę. Dailininkas savo mintyse mato idealą. Skulptorius savo proto vaizdą išskiria iš marmuro. Ūkininkas skatina auginti tuos dalykus, kurie buvo tik sėklose. Tas žmogus turi viską viduje, jis yra dieviškoji mintis. Ši mintis yra potenciali dieviškumo sėkla. Ši dieviška mintis yra piktnaudžiaujama, juokinga ir apgaulinga, kai ji yra apgaubta. Kai jis yra pučiamas nesuvokiančiomis burnomis, jis, kaip ant sėklų, prapūsti virš šaldytos žemės, nebus įsišaknijęs. Tas, kuris žino sėklų auginimo vertę ir pageidavimus, jo nepadarys, bet įdės jį į tinkamą dirvą ir puoselės ir rūpinsis tuo, kas išauga iš sėklos. Tas, kuris nuolat sako, kad jis yra dieviškas, kad jis yra makrokozmo mikrokosmas, kad jis yra Mithra, Brahm ar kita oficiali Dievybė, atskleidžia ir pūtžia sėklą, kurią jis turi, ir nėra tikėtinas. dieviškumo sėklai įsitvirtins ir augs. Kas jaučia, kad yra tikras Nojaus arka ir jaučiasi dieviška, turi šventą ir puoselėja minties. Augindamas ir tobulindamas savo mintis ir elgdamasis pagal savo tikėjimą, jis pateikia sąlygas, per kurias natūraliai auga intelektas ir dieviškumas. Tada jis palaipsniui suvoks, kad viskas yra jo viduje ir kad jis palaipsniui suvokia viską.

Draugas [HW Percival]